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Gilles Deleuze, par son influente analyse, a largement contribué à l'aura de complexité qui règne autour de la philosophie nietzschéenne et plus encore sur le concept de surhomme. Pourtant ici, pour son dernier cours de l'université populaire, Michel Onfray livre un véritable bijou de limpidité et présente sans conteste la meilleure clé d'accès à la pensée de Nietzsche sur le surhumain.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

"Le Front populaire a changé concrètement la vie des gens. Pas de grands théâtres comme sous la Révolution française, pas de grands moments susceptibles de grandes fresques sous le pinceau d'un David, mais des petites choses. Des petites choses qui permettent à Jean Renoir ou à Fernand Léger de mettre en scène ou montrer les congés payés. C'est-à-dire des gens qui partent à bicyclette, en tandem et qui pour la première fois de leur vie découvrent la mer". Michel Onfray.

Le dernier opus de "Cosmos" explore les arts, la poésie et la musique : ces créations humaines qui s'allient à la nature pour permettre à chacun d'expérimenter le sublime. Des origines préhistoriques à la prédominance chrétienne, de l'art bourgeois de la Renaissance jusqu'aux créations contemporaines, Michel Onfray ébauche une contre-histoire des arts, citant Mallarmé, André Breton, Tristan Tzara, Marcel Duchamp, Bachelard, Georges Rouquier ou Pierre Soulages. L'art change de paradigme, et si la notion cardinale du beau disparaît, elle laisse la place au sublime, ce sentiment d'étonnement radical et subjugué qui peut réunir en un instant l'homme et le cosmos.

Dans une civilisation déterminée par près de 2 000 ans de judéo-christianisme, les prismes d'analyse sont devenus communs aux penseurs, aux philosophies et à nos jugements, formant des œillères à l'exercice de la raison. Michel Onfray, par cet hommage à la sagesse populaire et aux enseignements de la nature, propose de s'en échapper. Le savoir empirique et pragmatique se place au cœur de la réflexion pour venir interroger nos rapports à la nature, à la vie qu'elle rend possible, et aux animaux qui la peuplent.

Dans une généalogie des évènements qui inscrit les faits dans une chaîne de causalités, Michel Onfray dresse un parallèle entre l'attaque de la rédaction de Charlie Hebdo, le 7 janvier 2015, et celles des Twin Towers, le 11 septembre 2001. Parallèle d'autant plus pertinent qu'il est prémonitoire des attentats de novembre 2015 et de mars 2016 à Bruxelles.

La confraternité intellectuelle qui unit depuis de nombreuses années le philosophe Michel Onfray - théoricien de l'hédonisme et auteur de la Contre-histoire de la philosophie - au peintre Robert Combas - figure majeure de la Figuration libre en France -, est au principe de la conférence proposée aujourd'hui par les Éditions et la Galerie Frémeaux & Associés. Le philosophe y trace le portrait du peintre en "chamane", en "sismographe du monde", véhicule de l'esprit de son temps, et nous livre une analyse fouillée des éléments formels qui constitue l'œuvre de l'artiste.

"Ni rire, ni pleurer, mais comprendre?", Michel Onfray s'approprie la maxime de Spinoza pour développer une philosophie de l'Histoire, une réflexion sur la longue durée qui retrace la naissance, la croissance puis la sénescence de la civilisation judéo-chrétienne. Décadence s'inscrit dans la "Brève Encyclopédie du monde" qu'a entamée Michel Onfray avec Cosmos pour présenter sa pensée personnelle et ses clés d'interprétation pour notre monde contemporain.

En tant que société et en tant qu'individu, nous nous questionnons sur notre identité et notre personnalité, comme sur les moteurs de nos actions. Se reconnaître dans le miroir, c'est à l'échelle collective, se reconnaître dans les institutions et les règles qui régissent notre vivre-ensemble. Pour ne pas subir la loi, il faut l'avoir choisie. Héritage historique et culturel, ensemble de valeurs et de comportements, "l'esprit français" est une attitude, une culture et une identité. Toutefois la profondeur du débat est épineuse, car est-il seulement possible de dresser un portrait qui rassemble, sans diviser ni exclure ?

Dans cet ouvrage, Michel Onfray développe pour la première fois sa philosophie personnelle ; une pensée qui propose de se réapproprier le monde en rétablissant une sacralité de "l'ici-bas" et non de "l'au-delà". Michel Onfray nous invite à regarder, écouter et comprendre la nature et le temps, à s'émerveiller du sublime qui nous entoure. Au-delà d'un plaisir contemplatif, le philosophe, exigeant avec lui-même, nous raconte ses rencontres avec les hommes de sciences : naturalistes, astrophysiciens, spéléologues, botanistes.

Dans le "Traité théologico-politique" Spinoza posait une question centrale et dérangeante : "Pourquoi les hommes se battent-ils pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur liberté ?"

Depuis l'avènement du Christianisme, la tyrannie du logos, cette tradition de l'éviction du corps, fait primer la forme sur le fond, le signifiant sur le signifié. Depuis l'exégèse biblique jusqu'au structuralisme, le déni de l'identité de l'auteur vient enrayer la compréhension des penseurs et de leur réflexion et vient miner le travail de la philosophie. En réponse à cette perte de sens, Michel Onfray nous expose le cœur de sa démarche philosophique.

Sujet d'intense fascination, le Marquis de Sade a acquis au fil des décennies une image qui relève du mythe. En occultant, détournant et justifiant les faits historiques, de nombreux intellectuels du XXème siècle interprètent avec complaisance la vie et la littérature du Marquis jusqu'à l'ériger en symbole. Briseur de tabous, libérateur de la sexualité, Révolutionnaire et féministe avant l'heure ? La réalité du personnage est autre.

Plus de cinquante ans après sa mort, Camus fait toujours l'objet de nombreuses controverses. Auteur qui ne laisse pas indifférent, la pluralité de ses combats et la force de ses convictions ont parfois souffert de détournements et de simplifications qui posent sujet à débat. Eric Fottorino, directeur du Monde, propose une table ronde autour d'Albert Camus avec Jean Daniel, Bernard-Henri Lévy et Michel Onfray et nous offre ainsi une occasion unique de nous attarder, au-delà de l'œuvre littéraire, sur l'identité de Camus pour en comprendre l'héritage philosophique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

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